講道重溫

2018年6月24日 表明自己是上帝的用人(林後6:1-13)
盧淑娟宣教師

今天的講題是「表明自己是上帝的用人」,引自林後6:4。聽起來,或會以為今天講道是叫大家要表明自己有重要的上帝僕人身份,甚至以此身分來高舉自己?絕對不是。保羅自述「在各樣的事上表明自己是上帝的用人」,意思不是以這些經歷來自誇──「我就是上帝的用人」,而是「表明上帝的用人應該是怎樣的」。在工作場所,我們很著緊上司或客戶看我們是否稱職;那麼,我們是否著緊上帝看我們作祂僕人的是否稱職呢?讓我們從三方面思想,我們要怎樣做上帝的僕人。
 
I. 使人和好,愛得寬宏(6:1-2、11-13)
說到事奉上帝,我們往往想起一些崗位、一些工作項目,例如是崇拜招待、主席、詩班員等,或是做執事、做導師,或是負責一個聚會、統籌一個工程等等。不過,保羅在林後5:20-6:2指出,上帝僕人的最重要任務不是上述各事,而是要勸導人與上帝和好。保羅以基督特使身份,奉派到哥林多人中間,「我們替基督求你們,與上帝和好吧!」(5:20)保羅又說,上帝在舊約時代的應許今天實現了,救恩臨到萬邦的日子已經來到——「看哪,現在正是悅納的時候!看哪,現在正是拯救的日子!」(6:2下)保羅規勸哥林多人「不可白受他的恩典」——以為上帝的恩典理所當然,卻不願回報祂的愛。他們應當領受上帝拯救之恩,重新與上帝和好。
 
保羅對哥林多教會情深義重,猶如父親;因為這教會是保羅建立的,他也曾居在城中一年半,教導他們上帝的道(徒18:11)。可是後來教會內部有衝着保羅而來的指控和誤解,質疑他的使徒身份和所傳的信息。保羅現在力勸他們,萬萬不可繼續任意而行,拒絕聽從保羅所傳的和平的福音,要與上帝和好。
 
我們可會認定,幫助人與上帝和好,傳和平的福音,是我們最根本、最重要的職分?我們若不白受恩典,便應該如保羅一樣,抓緊恩典的時機,領別人到上帝面前與祂和好?我們又是否如保羅一樣,與上帝和好、傳和平的福音的同時,也致力與人和好?和好的職事,是絕不容易的。保羅為我們作了一個示範。「哥林多人哪,我們對你們,口是誠實的,心是寬宏的。」(6:11)保羅出於愛,為了挽回與他們的關係,以言教身教,勸導、督責他們與上帝和好,也與他和好。他不惜表白心跡,表露對他們熱切的愛和寬宏的接納。哥林多人冒犯、誤會、攻擊他,他仍以擁抱、寬宏的心接納他們,因為這正是他從上帝所領受的恩典。
 
對於使自己與人和好,我們常有兩種誤解:一,以為和好的前提,是靠自己去寬恕。看看保羅,他之所以能夠以寬宏的心接納哥林多人,非因他氣量非凡,而是因為他深深明白自己也是領受上帝恩典的人,他要以上帝的寬宏去對待其他人。保羅常常記念的,不是人家的惡,而是上帝的拯救深恩。在生活和事奉的處境中,我們會否常常念記上帝拯救之恩,常以自己也是被上帝寬赦、悅納的罪人,而願意同樣地寬容他人?另一方面,使自己與人和好,也並不是靠沉默啞忍,把問題蓋住,逃避過去。保羅選擇溝通、坦白。作為受虧負的一方,他主動向虧負他的人解釋辯白,表達對他們熱切的愛。保羅為尊為父,卻向着後輩坦露自己脆弱的一面,責備與安慰並用,以為父的心腸感化他們「要照樣用寬宏的心報答我」。
 
傳和平的福音、作和好的使者,最大的挑戰不是我們的口才、智慧和能力,而是我們的心——我們的心有多領受自己原是蒙恩的罪人,有多愛眼前那些不可愛的人?「你要保守你心,勝過保守一切,因為生命的泉源由心發出。」(箴4:23)你的心決定了你能否做好你作為上帝僕人的本分,就是使人與上帝和好、使自己與人和好。其中一個要訣,是少說話,多禱告;在說話之前,先禱告。不當的說話,可以對人際關係帶來很大的傷害。我們要多說的,是向主說省察自己的話、為人求恩典的話! 
 
II. 自己為輕,職事為重(6:3-8上)
為什麼保羅這樣著緊與哥林多教會的關係?是因為他要得到人的肯定,或是他不甘心他們沒有知恩報圖呢?保羅或許因此而傷痛,但他著緊的不是他自己的感受和地位。他著緊的是自己受主所託的使徒職分。「我們不在任何一方面給人放下任何絆腳石,免得這職事被人毀謗;相反,作為神的僕役,我們卻以多番的忍耐在各方面表明自己。」(6:3-4上,新漢語譯本)保羅指出,他不容自己有任何品行失當以致使徒職事受到毀謗,同時,他即使要面對種種患難困苦,他都甘心承受,持久忍耐,為了完成上帝交託的使徒職事。保羅既是基督的特使,代表基督傳講與上帝和好的信息,若哥林多人不與保羅和好,就等如拒絕與上帝和好。保羅著緊的是哥林多人與上帝和好,因此極力要與他們和好。
 
在4節下至5節,保羅列出為承擔使徒職分的受苦清單:患難、困苦、災難、鞭打、監禁、動亂、勞碌、失眠、飢餓……;當中有逼於形勢的受苦,也有自願承受的艱辛。為了完成他受託的職事,他在任何處境中都持守聖潔,靠主大能堅忍下去,在生活中、事奉中恰如其份地表明自己是上帝僕人。
 
為什麼保羅能夠如此?保羅的秘訣是他清心事奉,以職事為重,以自己為輕。這個清晰明確的優先次序,幫助他經歷事奉中安息、安息中事奉,正如歐醒華牧師早前講道所說的「休息小事,為主做更大的事」。在保羅眼中,那一連串受苦清單不過是「小事」,不把心思放於此,卻把生命的焦點放在大事上,就是上帝所託付的職事。你心中的優先次序是什麼?我們往往與保羅相反:自己為重,職事為輕。這個倒置的優先次序使我們苦透了,把我們事奉的心思意志都消磨掉了。
 
承擔職分時,我們常常面對不同的衝擊:或許是現實問題太多,無從解決,看不到出路;或許是與人發生衝突了,關係失和;或許是對別人失望,甚至對自己失望。若然我們把焦點放在己身,結果是無力、無助、無望。但是,保羅示範了一條出路:不要看自己為重,要看職事為重。我們不需要從別人身上尋求肯定,只需要在上帝面前坦然接受祂對我們的為人和工作的評價。職事為重,自己為輕——把這優先次序放好了,即使要面對困難逆境,我們仍能對準焦點,堅持事奉。我們事奉主為何耗盡心力,原因是我們過於看重別人對我的評價、我對自己的評價。當我們聚焦在耶穌身上——當我們看重祂所看重的,相信祂要我們相信的,便不會失焦、失望、失敗。
 
III. 超越現實,盼望常存(6:8下-13)
我們憑什麼在各種艱難和不可能中完成上帝交託的職事?保羅指出,即使在苦難之中,「似乎是死了,卻是活著;似乎受懲罰,卻沒有被處死;似乎憂愁,卻常有喜樂;似乎貧窮,卻使許多人富足;似乎一無所有,卻樣樣都有。」(6:9下-10)這種「似乎……卻是」呈現了一種超越現實的盼望,這是我們賴以堅守到底、完成使命的憑據。
 
超越現實,不是逃避現實。超越現實,是面對現實,卻不聚焦於眼前的困境,卻定睛於上帝的大能。我生命中有兩件事,上帝用來改變我的眼光,不再把上帝看得太小。正如在可4:40下主耶穌的提問:「為甚麼膽怯?你們還沒有信心嗎?」第一件事,是我媽媽「頑石點頭」的信主故事。自從我姐姐信主後,我小小年紀已知道媽媽非常拒絕福音、敵視教會,她也在我信主用各種方法向我施壓。信主以後十多年,我被這現實壓得沉重;或許我沒有宣之於口,但心底裡認為她不可能信主。但是上帝憐憫她,也憐憫我,用弟兄姊妹的愛心服侍和代禱軟化她剛硬的心,也用聖經的說話觸動我、改變我。我聽從了聖靈的感動去把福音傳給她。最終,她在病榻中最後的時機信主。這經歷撼動了我那種牢固的「只有現實」的想法,學習信靠主,相信祂的大能。
 
第二件事,是關於我怎樣來灣仔堂服侍的。回想我廿歲左右參加了母堂舉辦的澳門短宣,期間探訪了一位從香港到澳門傳道的宣教士。我們一夥年青人聚在那狹小、昏暗、簡陋的教會,聽宣教士道出事奉的艱難和福音土壤的貧瘠。宣教士說的是她繼續堅持下去,但我聽不進心裡,只因視前所見的感到灰暗無望。我被現實困住了,我心裡的上帝很小。多年後,當我剛從神學院畢業,第一次真正踏足灣仔堂來認識大家時,我也立時被教會當下的現實困境和低沉氣氛所唬住。當時,我仍是信心微小,不像保羅那樣看到在現實以外另有真相,就是上帝對教會的應許和計劃必定成就。原本按我的心意,我會逃避困難,不願意承擔灣仔堂的傳道職分。然而,出於上帝的恩典,祂改變我的心,差遣我,使用我。
 
弟兄姊妹,請你也回望你的人生,你看到上帝怎樣賜恩拯救你、改變你嗎?當我們事奉上帝,總會面對種種要把我們壓倒在地、衝擊內心的艱苦經驗,但我們卻能同時堅信這一切不是結局嗎?這種「似乎……卻是」的能力是真實的,因為保羅早在4:7-9說:單單看我們自己這「瓦器」,一定是「處處受困,必被捆住;內心困擾,只有絕望;遭受迫害,如被撇棄;擊倒在地,全然滅亡」;但因著我們內住的耶穌基督這「寶貝」,瓦器便得著莫大能力,且能得勝有餘。願我們相信主到底,經歷祂的大能勝於現實的一切,即使事奉主的路途波折、困阨重重,卻能「常有喜樂,使許多人富足,樣樣都有」(10節)。求主憐憫、幫助我們。

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