講道重溫

2022年6月19日 格拉森被鬼附的人(路 8:26-39)
馬敏軒傳道

各位弟兄姊妹!早晨!願恩惠平安從天父上帝,並主耶穌基督歸與大眾及聖會!誠心所願!今日的講題是「格拉森被鬼附的人」,換言之,這個人是住在格拉森。但格拉森是在那裏呢?我們知道,格拉森這個名字,只在《路加福音》第八章及與其平衡的《馬可福音》第五章出現,其餘就再沒有在《聖經》出現。《路加福音》只說格拉森是在加利利的對面,然後就無再交代了。而《馬可》就告訴我們,格拉森是屬於低加坡里:一個位於約旦河東,主要由外邦人聚居的地區。這地區又叫十城邑,即有十座主要的城市在其中。但問題是,在這十座城中,卻無一座城叫格拉森。不打緊,《馬太福音》給我們一些線索。在《馬太》的第8章,有另一段與這裏平衡的經文:《馬太》不是稱呼這地方為格拉森,而是加大拉;而在十城邑中,其中一個城,就是加大拉。所以,學者相信格拉森另一個稱呼,就是加大拉。而昔日的加大拉,就是今日位於戈蘭高地,距離加利利湖大約6至8哩的一座古城。
 
這位住在格拉森,即十城邑之一加大拉的人,是一個怎樣的人呢?他是一個被鬼附的人。而他被鬼附的情況,可由第27節說起:這裏形容他是不穿衣服,不像一般人住在屋裏,而是住在墳墓中。《馬太》更形容他極其兇猛,怎樣兇猛呢?《路加》在第29節說:「這污靈屢次抓住他。」我們知道鬼魂是沒有身體,所以污靈是沒有可能捉住人,那『抓住』是什麼意思呢?若我們參考《當代聖經》,這裏翻譯為:「那人多次被污鬼操縱。」這裏指這人給身上的污靈控制,自己控制不到自己。第29節繼續說:「他常被人看守,又被鐵鏈和腳鐐捆鎖,他竟把鎖鏈掙斷,被鬼趕到曠野去。」
 
當這人被邪靈控制,就沒有人能看守他。為何呢?因為他力大無窮,就是用鐵鏈和腳鐐,也不能鎖住㐶,就是鐵鏈和腳鐐也會被毀。而且,因這人被污鬼控制,污鬼想去那裏,他就要去那裏。所以,《馬太》說其他人是不敢從其所在的地方經過。為何呢?因所有人都害怕,被這被鬼附的人傷害。其中,這被鬼附的人,知道自己發生什麼事嗎?《路加》沒有提及,但《馬可》話訢我們:「他晝夜常在墳墓裏和山中喊叫,又用石頭打自己。」原來他是知道的,他也有清醒的時候。當他清醒時,他知道自己發生什麼事。一方面,他非常痛苦,他並不想這樣,他不想傷害人,但他無能為力。另一方面,他十分孤單:無親人,無朋友,所有人都怕他。就在他痛苦、絕望的時候,他大聲喊叫,甚至用石頭打自己,藉以向其身上的污鬼表達不滿。
 
面對這被人遺棄,親人和朋友都不理會,並被鬼附的人;他的人生還有希望嗎?我想在正常的情況下,絕大部份的人都認為:「無希望,愛莫能助。」但經文告訴我們:「是有的。」這就引入故事另一位主角 ――― 耶穌。當時的人是樣看耶穌呢?《路加》告訴我們,從第4章開始,耶穌就出嚟傳道;一直到第8章呢度,他活動的範圍,只集中在加利利,並沒有去其他地方。但第6章第17節,就告訴我們,耶穌的名聲已經傳遍猶大、推羅和西頓等地,約旦河西岸嘅地方。所以,耶穌可算是加利利,冒起的一顆新星,新進的猶太拉比。
 
《路加》第7章第1節,讓我們知道,耶穌首先在迦百農;之後,於第11節,衪去了拿因城。到第8章第1節,衪再「周遊各城各鄉傳道」。但究竟耶穌在去格拉森之前,祂身處何方呢?從那裏出發去格拉森呢?《路加》雖然無答案,但在《馬可》第2章及《馬太》第8章,分別告訴我們,耶穌是從迦百農出發去格拉森。同時,當故事完結之後,《路加》第8章第37節,說耶穌離開格拉森,並沒有去其他地方。即是耶穌是專程為這個 ――― 被人唾棄、無人理會,且是被鬼附的人,長途跋涉的,去其未到過的格拉森。其實,耶穌可以不來這裏,因這不是其主要傳道的地方,不是衪的工場;更何況只是為一個人,而加利利西岸那邊卻有好多人,願意排隊等待耶穌接見,且遠至猶大、推羅及西頓一帶。那為何祂要放低所有人和事,而係去揾一個,被人遺棄的人呢?是什麼原因呢?
 
若我們參考《路加》第15章,失羊、失錢和失子的比喻,就會知道答案,知道上帝是如何看待人的。失羊的比喻告訴我們,上帝願意放下其餘99隻,去找尋迷失的一隻;就好像這裏,耶穌放下所有人和事工,只是為了去找尋這個人。失錢的比喻告訴我們,上帝好像那婦人一樣,為了這塊小錢,而仔細哋去㝷找;就好像這裏的耶穌,祂在整個巴勒斯坦地,仔細地尋找這個被人遺忘,被人放棄,住在格拉森墓地中,被污鬼控制的人。失子的比喻,一般稱為浪子的比喻,這比喻指出,上帝就好像父親般,日日都期盼衪失喪的兒子歸回。所以,主耶穌就好像一個父親,去找尋那個他人看不起,完全無希望、被鬼所附的兒子。
 
所以,明顯可以看見,耶穌這樣做的原因是因為愛 ――― 一種好像父母對仔女的愛。而這種如父如母的愛,是來自我們的上帝。主耶穌就像一個父親,不惜千里,無懼風浪,去找尋祂寶貴的兒子,為要拯救衪的生命。其實,主何常不是這樣愛我們呢?祂甘願拋棄一切,降生成人,為我們這些失喪、而無望的罪人,死在十字架上,使我們的生命,就像這個格拉森人,得著釋放和自由。
 
為要讓這格拉森人得著釋放,耶穌親自作工;但污鬼都知道,所以,《路加》第8章第28至29節話:「他看見耶穌,就喊叫著俯伏在衪面前,大聲說:『至高上帝的兒子耶穌,你為甚麼干擾我?我求你,不要叫我受苦!』這是因耶穌曾吩咐污靈從這人身上出來。」這些污鬼好醒目,因為牠們知道,在牠們面前出現的是誰,是上帝的兒子 ――― 耶穌;又知道,牠們自己無能力去扺抗,就在耶穌行動之前,主動的求繞。因為耶穌要將污鬼,從這個人身上趕出來。如何趕呢?第30節話:「耶穌問他:『你的名字叫甚麼?』他說:『群』;這是因為附著他的鬼多。」我們知道在古代世界中,有權柄、在上位的人,是可以向下屬直呼其名;而下屬是不可以直接以名字稱呼上級,這是非常無禮貌的。而污鬼和耶穌的關係,也是一樣。污鬼不但不由自主地,俯伏在主面前;當耶穌問牠們名字時,污鬼別無選擇,只有將牠們的名字說出。
 
污鬼的名字叫「群」,因為有很多鬼在這個人身上。但是,有幾多呢?若我們參考其他譯本,例如《呂振中》,就將這個翻譯做「軍團」,就比較近原文和清楚,我們知道在羅馬帝國,一個「軍團」大約有六千個步兵及一百二十個騎兵。同時,用「軍團」這個字眼,正表示耶穌與這群污鬼之間,將進行一場靈界的戰事。雖然污鬼人多勢眾,但其實牠們從一開始,就知道誰勝誰負。所以,牠們對耶穌說,不要讓他們受苦;受什麼苦呢?因為31節訖:「 鬼就央求耶穌不要命令他們到無底坑裏去。」我們知道『無底坑』,是末日的時候,上帝囚禁魔鬼及其爪牙,一個永遠受苦的地方。而耶穌就是那位,有權柄這樣做的上帝;所以,污鬼別無選擇,只有哀求耶穌,因為縱然牠們很多,但牠們的力量遠遠比不上耶穌,注定是失敗的。
 
結果如何?經文第32和33節:「那裏有一大群豬正在山坡上吃食,鬼央求耶穌准他們進入豬裏;耶穌准了他們。於是鬼從那人出來,進入豬裏,那群豬就闖下山崖,投進湖裏,淹死了。」這群污鬼為了不去『無底坑』受苦,《馬可》告訴我們,牠們同時也不想離開這地方。就在這時候,附近有一群豬,這群污鬼就求主准牠們附在豬的身上。為何選擇豬呢?原來,按照猶太的《潔淨條例》,豬是不㓗的;所以,猶太人從不食豬。而這群鬼是污鬼,就肯定是不㓗;所以附在豬的身上,是最適合牠們棲身的地方。但牠們卻估不到,自己入到豬群後,這些豬也愛不了,就從山崖衝落湖中,浸死了。這個情節代表什麼呢?原來在古代近東的文化中,一般人都相信「水」是代表邪惡。所以,這群附在豬身上的邪靈,進到充滿了代表邪惡的「水」的湖中;就表示耶穌將他們,趕去屬於牠們的地方。
 
污鬼離開了,但對這個人及這個地方,有什麼改變?第34 至39節話:「放豬的看見這事就逃跑了,去告訴城裏和鄉下的人。 眾人出來,要看發生了甚麼事;到了耶穌那裏,發現那人坐在耶穌腳前,鬼已離開了他,穿著衣服,神智清醒,他們就害怕。看見這事的人把被鬼附的人怎麼得醫治的事告訴他們。格拉森周圍地區的人因為害怕得很,都求耶穌離開他們;耶穌就上船回去了。鬼已從身上出去的那人懇求要和耶穌在一起,耶穌卻打發他回去,說:『你回家去,傳講上帝為你做了多麼大的事。」他就走遍全城,傳揚耶穌為他做了多麼大的事。』」
 
好快,消息就傳開了。還吸引了很多人來,他們想知道發生了什麼事;當他們見到那曾被鬼附的人,從前無穿衣裳,現在穿了;從前表現瘋瘋癲癲,現在神智清醒。但奇怪的,是他們並不因這人的改變而高興,而只是覺得很驚慌。他們害怕什麼呢?我想大概有兩方面:首先,在經濟方面。耶穌來到,就讓他們一下子不見一大群豬,《馬可》讓我們知道,豬的數目約有二千。二千隻豬的價值,即是多少?為此,我曾到「食物環境衛生署」的網頁,找到「本月每日活豬供應及拍賣價」的資料,在過去這一個禮拜,平均一隻豬大約值$1,550,再乘二千隻,大約有310萬。但請不要忘記,這個都只是批發價,零售比這個價錢肯定多幾倍,我想過千萬也有。所以,對豬的主人來說,經濟損失是非常大。
 
另一方面,我們可以想像,格拉森人為何這麼抗拒耶穌。那曾被鬼附的人,他活動的範圍,都只是平時不多人去嘅墳場,一切都在他們的掌握之中。現在有一個比污鬼更利害的人;而這人更可自由的進出鄉間和城市。並且,這個人係法力無邊:今日他可以救人,但他日這人若果害人,那怎麼辦?他們知道是控制不了的,請祂離開是最安全的。基於以上兩個原因,這些格拉森人就決定請耶穌離開他們。
 
相反,這個曾經被鬼附的人,就很想跟隨耶穌。但耶穌卻拒絕他,要他回自己的家,向家人傳福音。為何這個曾經被鬼附的人,這麼想跟隨耶穌呢?我想除了因為主曾救他們外,還有一個原因;而這原因是耶穌,不想這人跟隨祂的原因。讓我們再看39節:「『你回家去,傳講上帝為你做了多麼大的事。』他就走遍全城,傳揚耶穌為他做了多麼大的事。」大家是否留意到,耶穌吩咐這曾被鬼附的人做什麼?就是要他回家,去傳講上帝為他作了何等大的事。但這人如何做呢?他不只是回家傳講,而是走遍全城去傳講;而《馬可》更讓我們知道,他不但在自己居住的城,甚至是整個低加坡里 ――― 十城邑嘅地區去傳講。去傳講什麼?耶穌吩咐他去傳,上帝為他做了何等大的事,如何去改變他;但他卻傳了什麼?他傳了耶穌怎樣改變他。那代表了什麼?代表他知道耶穌的真正身份,他知道耶穌就是上帝。所以,為何一開始他就想跟隨主。但耶穌覺得你既然知道我真正的身份,你就不需跟隨我;相反,要差你出去,做更大的事。什麼事?就是作見證及傳福音。
 
弟兄姊妹!你認識我們的主耶穌嗎?可能你會話:「我信了主這麼長時間,每星期天都崇拜,日日有靈修,肯定認識啦!」那些門徒都以為自己認識,他們更日日夜夜與耶穌在一起。但當耶穌平靜風和海之後,在第25節,就在他們進入格拉森前,問了一個問題:「彼此說:『這到底是誰?祂吩咐風和水,連風和水都聽從祂。』」你認識主嗎?可能你不會像那些門徒,在頭腦上,不知耶穌是上帝的兒子。但在行動上,實際生活上呢?我們是否活出,以耶穌為我們的主?我的上帝呢?
 
今日是父親節,這段經文提醒我們:第一,上帝對我們的愛,好像父母親對我們的愛一樣。衪願意犧牲和放棄一切,去拯救我們。所以,我們除了要孝順肉身的父親,還要孝順我們天上的父親。如何孝順天上的父親呢?這引入了第二個重點,我們的天父對我們,這些已被佢拯救的兒女,是有期望的。什麼期望?就是當我們認識和相信祂以後,衪期望我們,好像那個曾被鬼附人一樣,向家人、親人、朋友,甚至所在的社區,去傳福音。這個亦是今日「傳承主日」的意義;因為,我們的主耶穌基督,已經將這個使命傳承給我們、托付了我們。那麼我們又是否有盡到作子女的責任,用行動將福音傳開,藉以孝順我們在天上的父親,並回應祂對我們的愛呢?

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