講道重溫

2019年12月22日 「以馬內利」與我何干?(羅1:1-7)
麥慧文長老

「以馬內利」與我何干?剛才主席讀過以賽亞書7:10-16那段經文是關於上帝藉先知給(南國)猶大王亞哈斯王的一個保證。當時(主前735年),從北方而來的亞述軍隊入侵巴勒斯坦,較小的國家如敘利亞(亞蘭)希望聯合其他小國建立聯盟對抗亞述,如有不從就推翻小國的政府。果然,猶大這個小國不肯,於是敘利亞聯同北國以色列(以法蓮)要攻擊猶大。當然猶大王亞哈斯不會坐以待斃,他秘密向敘利亞後面的超級強國亞述求助(代下28:16),但他的如意算盤並不能打響,亞述王收了禮物仍然攻擊猶大(28:20-21),當時政治形勢相當險惡。這時候,先知以賽亞便宣告上帝的心意,要亞哈斯謹慎鎮定(賽7:4),如果他信心不足,必站立不穩(7:9),以賽亞甚至要求亞哈斯向上帝求一個兆頭。但亞哈斯以看似敬虔的理由拒絕先知的提議,於是先知便預言必有童女懷孕生子,人要給他起名為以馬內利,意思是上帝必與他們同在。這事與現今相距大約三千年。而馬太福音1:18-25那一段是天使向約瑟解釋他未婚妻將從聖靈懷孕的意義,就正如「耶穌」名字的意思—上帝要藉他把人類從罪惡裡救出來。雖然約瑟和馬利亞將要背負社會倫常給予的沉重壓力,但福音書的作者(馬太)便想到這是以賽亞先知當年預言的另一次應驗,上帝必與約瑟和馬利亞同在,也與祂的猶太子民同在。這也是二千年前的事。這些過去的保證與我們現代的信徒有關嗎?
 
有人把以馬內利(EMMANUEL)每一個字母聯想起一個字來:E=Easygoing (性格隨和的), M=Modest (謙虛的), M=Melancholy (憂鬱), A=Adaptable (適應力強), N=Neat (簡單有條理的), U=Understanding (善解人意的), E=Emotional (感情豐富的), L=Loving (滿有愛心的)。這個嘗試可能令認識耶穌的人聯想起耶穌的生平事跡,但這又是否先知以賽亞預言的原意?
 
一. 重溫以賽亞的預言
其實,以賽亞先知的預言對亞哈斯王來說,是福?抑或是禍?我們常想到上帝與我們同在就是福。第二次世界大戰時,德國軍隊北上攻打蘇聯,士兵的皮帶扣寫著「上帝與我同在」,如果有些蘇聯的軍隊是信東正教的,可能也在開戰前祈禱「上帝與我同在」。那麼上帝要幫那一邊呢?這令人記起:在南北戰爭期間之際,美國正處於局勢最混亂的時期,林肯總統不時盤算能否打贏這場戰爭,其間有朋友安慰他說:「希望上帝站在我們這一邊!」林肯回答:「不,我不希望如此!」「為什麼?」那位朋友吃了一驚,有著虔誠信仰的林肯為什麼居然會說出這種話呢?林肯說道:「因為我知道,上帝永遠站在公義這邊,而我擔心的是:人民和我是否站在上帝那邊?」林肯的禱告也總是:「讓我們站在上帝這一邊。」
 
今日,不常去教會的人也會佩帶十字架,睡得不好的時候便在床頭放置一本聖經,以為這些東西放近身旁自己就會有上帝祝福,以為無論我做什麼事上帝總會讓我事事順利、逢凶化吉。究竟這是否符合真理?我們是否把上帝降格為一位「有求必應」的黃大仙?
 
有沒有留意以賽亞書今日的經文末段有這幾句描述以馬內利這嬰孩的?「到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃乳酪與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那兩個王的土地必被撇棄。耶和華必使亞述王臨到你和你的百姓,並你的父家,自從以法蓮脫離猶大的時候,未曾有過這樣的日子。」(賽7:15-17)嬰孩到曉得棄惡擇善應該大約是三至四歲,乳酪與蜂蜜不應是以畜牧為生的猶太人的食物,原來這表示在三至四年間,猶大國將被侵佔,人民被擄走,農地荒廢無人耕種,於是人要轉業從牛奶造奶油,並且在荒涼之地採蜂蜜。先知隨後再預言,在猶大國被侵佔之前,那兩個聯手來攻擊你的王(亞蘭王和以色列王)都要被亞述王剿滅,這果然在公元前732年應驗了,因為亞述大軍把敘利亞(亞蘭)滅了,而北國以色列也成為亞述的藩屬。看來這些事對亞哈斯是福。不過,再讀第17節,先知殘酷地指出猶大國遲早也因離棄上帝而將要同樣被亞述欺負,他們要經歷前所未有的痛苦。所以「以馬內利」是語帶雙關的,它應許的是禍是福完全取決於我們是依靠政治力量?抑或依靠那位創天造地的上帝?
 
二. 從舊約到新約
主席剛才讀過馬太福音1:18-25,天使向約瑟報夢,說他的未婚妻要從聖靈懷孕,將要出生的耶穌是「以馬內利」,表示上帝再一次臨到人類中間。不過,基於剛剛了解過先知以賽亞的預言,我們今次心裡一定有個疑問:這又是禍?還是福?
 
今日的書信經文卻提供了一句精簡的答案:「論到他兒子-我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛後裔生的;按神聖的靈說,因從死人中復活,用大能顯明他是上帝的兒子。」(羅1:3-4) 即是說:如果我們看見又相信耶穌是上帝憐憫世人而差來的救主,這是福音(羅1:2)。如果我們沒有相信耶穌的代贖和拯救,他就是那位將要在末日審判我們的主,這是可怕的消息。千古年來,許多人只看見歷史中的耶穌,卻沒有看見他同樣是上帝。保羅提出一個不容忽略的真理,耶穌是以馬內利,他是100%的人,活在我們歷史中,他也是100%的真神,因為他從死復活。雖然耶穌活在我們當中,受到許多肉身的限制(例如:饑餓、傷心、內心交戰),但他的神性卻為人類帶來希望,為我們帶來永生的盼望。
 
怎能明白耶穌既是有血有肉的人,也同時是真神呢?有幾個方式去「消化」這個真理:
(1) 從科學角度了解:人類一直以來都認為光是「波動」,但19世紀末許多物理學家發現光電效應,而最終被愛因斯坦利用光的粒子特性圓滿解釋了,於是今日我們看守門口的所謂「電眼」、數碼相機、太陽能發電板都利用了光的粒子特性。另一方面,電子最初在1897年被發現時是粒子,但也有波動特性,所以1931年德國科學家發明第一部電子顯微鏡,看得更細微的東西(比用可見光/肉眼看的細緻多500倍)。自然界中也有兩個不同特性同時並存的例子。
(2) 看耶穌的一生:(A)他洗禮時,「…天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜愛的。』」(太3:11);(B)他施行神蹟,多次使死人復活,最特別的一次是叫已死去數天的拉撒路復活(約11章);(C)他雖然被釘在十字架上很沒有光彩地死去,但在場的百夫長卻說「這人真是上帝的兒子。」(可15:39)
(3) 從肉體與聖靈的對比看及引申:保羅在1:3-4節對比耶穌的人性及神性,但他的腦海裡想藉此引申出信徒一個重要的力量來源。1:3「肉體」暗指信徒以前傾向犯罪的本性,而1:4「神聖的靈」指向上帝的靈在信徒身上要做新的工作。於是7:18-19說:「…我肉體之中,沒有善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。我所願意的善,我不去做;我所不願意的惡,我反而去做。」不過,在8:1-2再說:「…賜生命的聖靈的律,在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。」或者更簡單說:倚靠聖靈的幫助,甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了(林後12:10)。我們不是都見過這樣的人嗎?
 
三. 上帝持續的以馬內利行動(羅1:5-6)
保羅繼續說:「我們從他蒙恩受了使徒的職分,為他的名在萬國中使人因信而順服,其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」耶穌道成肉身完全是已經過去的事,但他的能力卻存留在人間、藉他所選召的人不斷彰顯,無論是使徒、抑或是信徒。
 
這與「以馬內利」有什麼關係?我嘗試用一件真人真事說明:在夏威夷其中一個火山島莫洛凱(Molokai),那裡景色宜人,但在十九世紀末,沒有人敢去,因為那裡住了許多被隔離的痲瘋病人。在那年代這病是無法醫治、卻高度容易傳染的,它侵蝕他們的身體—手指、面容及眼睛,也侵蝕他們的心靈,他們只有生活在絕望中,等待死亡。出於憐憫的心,達米盎神父(Father Damien)在1873去到那裡服侍島上的病人,為他們建醫院、診所、教堂,甚至為死去的人做棺木、掘墳地,更重要的要他們相信上主沒有放棄他們。1873年(當時達神父只有33歲)到那裡去時,主教提醒他永遠不能返回正常社會。每次教會聚會,達神父都對會眾說「親愛的弟兄姊妹」,但1885一個早上,他對會眾說「親愛的痲瘋病友」,因為他也染上痲瘋病、成為他們其中一員,也要和他們面對同一個問題「上主啊,你在我們中間嗎?」其實類似達神父這些宣教士就是上帝給這苦難世界的回答,他們跟隨耶穌基督的榜樣投入苦難的世界中。耶穌本為上帝的兒子,卻來到世間與不幸的人同住,表明上帝的愛在我們中間--上帝與人同在。
 
    將臨期第四主日點燃的第四支蠟燭是「和平之燭」,願意我們都在這關係撕裂的世代成為和平的工具,正如有詩歌說:「使我作你和平之子,在怨恨之中使用你的愛,在憂傷之中傳送你寬恕,在懷疑之中顯出你信實。」

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